基督的勝利（二） 改宗，抑或殉教？

謝維勒皇帝 Severus ( AD222-235 在位）

謝維勒治國後期，從原本的寬容政策改走鎮壓路線，他判定基督教徒的「結社」為反社會活動，延續了奧古斯都嚴禁秘密結社的國策。然而他的行動只限於封鎖各地的教會，而且不知何時又讓人重新開放了。

德丘斯皇帝 Decius ( 249-251）的「非基督教徒身份證明書 Libellus」

基督教會向來標榜殉教者，然而根據教會的記錄，在五賢君時代一百多年間，只列出12名殉教者，因為那時鎮壓的對象只及於神職人員。

第一個將鎮壓範圍擴及一般信徒的是德丘斯皇帝。公元 250 年，德丘斯下令發行「非基督教徒身份證明書」，對象是全體羅馬公民權所有人。他表示，為要防禦北方蠻族與東方波斯，僅憑前線官兵是不夠的，需要全國國民作後援。基督教長期抹黑帝國是邪惡墮落的國度，很易變成內部的敵對勢力。

德丘斯命每個城鄉成立特別委員會，召集民眾，令其在委員面前參拜羅馬神像，焚燒香料，發誓自己不是基督教徒。事前事後無須查証，當場發放證書。

基督教徒為此大感動搖，分裂成兩派。一派認為應當堅持信仰至死；另一派則認為可順應政府要求領取證書，但仍暗中堅持信仰，當能得到上帝的寬恕。後者佔優勢， 因此出現大量棄宗改教現象，但仍有 1,000 多名拒絕改宗的殉教者。神職人員認定自己站在引導信徒的立場上，不能棄宗改教，因此在官方召見前紛紛逃亡。

一年後，蠻族大舉入侵，鎮壓政策擱置。不久，連皇帝本人也在作戰中陣亡了。

瓦雷力亞努斯皇帝 Valerian ( 253-260）

瓦雷力亞努斯於 253 即帝位，又恢復了鎮壓政策，但這時已非皇帝的個人想法，而是羅馬人對基督教徒（很多本身也是羅馬公民）經已忍無可忍。他們責備教徒在國難當前逃避公民義務；但教徒卻認為，基督的教義不允許他們承擔帝國的政務。

羅馬帝國與基督教的對立，不是宗教間的抗爭，而是不同文明引發的對立。

257 年，瓦雷力亞努斯公佈了一項法令：禁止基督教的一切儀式祭典和信徒集會。這項法令針對的仍是神職人員，不是一般信徒。違反法令者，政府得在未經控訴情形下逕行逮捕，判處流放及死刑。

有些高層神職人員因而受難，首都羅馬城的主教殉教；迦太基主教逃亡藏匿，但在得知總督將追究教會人員後出來自首，最後遭判處死刑。

翌年，瓦雷力亞努斯追加一度法令，引進沒收資產概念，作為處分教徒人身的政策。 這度法令還把對象擴大到平信徒，尤其是富有的信徒。帝國終於瞭解，阻斷教會的資金來源，有助於抑止教徒人口成長。

然而瓦雷力亞努斯的鎮壓基督教行動還是不得不中斷，因這時波斯王夏普爾 Shapsur 侵犯邊境。260 年帝國陷入了空前危難：皇帝成為波斯王的俘虜，日耳曼蠻族又大舉入侵！

基督教徒又享有 45 年的平穩日子，其間上台下台的皇帝就有六人，不過多數採取寬容政策。基督教徒依舊為羅馬社會帶來問題，但政府已無暇處理。

戴克里先皇帝 Diocletianus ( 284-305）的「絕對君主政治」

284 年，帝國皇位傳至戴克里先。他深知穩定的政治至為重要，而政治穩定，就是皇帝地位的穩定。官兵不能再認為皇帝與自己同樣是公民；要轉而認同他是高不可攀的至尊。「元首政治」由是轉向「絕對君主政治」。

絕對君主體制背後必須有“絕對神明”作後盾以維護權威。但希臘諸神權力分散，就算主神宙斯也無法行使絕對權力。反之，猶太教與基督教由於只有一神，所以有絕對權威。

戴克里先認為樹立絕對君權要先把桀敖不馴的基督教消除。這就是羅馬史上首次持續、堅決、有組織地鎮壓基督教政策的肇始。

戴克里先「大鎮壓」----- 第一道敕令成為「大鎮壓」政策源頭的第一道敕令，發佈於 303 年初，是戴克里先在位的第十九年。鎮壓政策非常有系統：

1. 所有教堂從地基起徹底破壞；

2. 嚴禁基督徒集會，包括彌撒、洗禮、婚禮、葬禮；

3. 聖經及一切有關書籍、彌撒所用器具、十字架、基督像等，皆予以沒收銷毁；

4. 基督教徒屬於上層社會者，以往於訊問時享有免拷問等特權，如今全數剝奪；5. 承認為基督教徒者，喪失在法 庭上自保的權利；6. 教會資產被沒收後付諸拍賣，拍賣所得分配給地方自治體或與基督教無關的職業公會；

7. 所有承認為基督教徒者，一律逐出公職之外。

皇帝派出軍隊監督執行以上規定，這等同向基督教宣戰！

其他地方不得而知，但在皇帝直接管治下的東方 (當時帝國由「四帝」分區管治)，基督教徒做出激烈的抵抗。在東區首都 尼可美狄亞，一名教徒撕毀敕令，一邊繞著廣場跑步，一邊大喊基督將會獲勝。他立遭逮捕處死，成為第一個殉教者。之後，宮內發生了兩次火災，第二次甚至就在皇帝寢室的附近，至於是否惡意縱火就不得而知了。

經過嚴密的調查，發現宮內竟有許多基督徒，於是高階者皆被處死刑。

基督徒掀起了暴動，範圍擴及叙利亞。戴克里先的鎮壓毫不手軟，很快就消弭了暴動的擴散，軍方完全站在皇帝的一邊。他不久就公佈了第二道敕令，那是給各「縣」長官的指令。

第二道敕令的掃蕩對象是作為教會中樞的主教、祭司、助祭司等神職人員。各縣長官必須把這些人逮捕入獄。

不久，戴克里先又打落水狗般發佈第三道敕令，規定關在牢裡的神職人員必須舉行給羅馬諸神的祭獻儀式。接受這項規定的立即釋放，不接受的處死。結果只有 4 人被處死。

303 年底，他再頒佈第四道敕令。這道敕令最是不近人情！往昔 圖拉真 Trajan 皇帝訂定的政策，不接受匿名密告。如今只要傳聞某人是基督徒，該人就會遭當局追緝歸案逼供，並且要行祭獻儀式，拒絕者處死或強制勞動。

不過遭「大迫害」處死的人其實不多；據基督教會留下的記載，309 年解除禁令時的社會情况如下：

1. 大批教徒脫離牢獄與強制勞動生活回到家中。

2. 神職人員被釋放，回到往年職場。

3. 棄教者痛改前非，祈求重新被社區接納。

如果這些記載屬實，足以顯示：（一）被處死的人占總體少數，大多數（包括神職人員）只被送往牢獄或強制勞動；（二）許多人改宗棄教。

教會為 “棄教者回歸” 製訂程序，包括在冬天穿著粗衣，跪在人前苦苦哀求等一連串艱辛嚴苛的贖罪行為。不過也有許多人覺得根本不該原諒棄教的人。是否允許棄教者回歸，成了教會內部鷹派和鴿派的對立界線。

（資料來資：惡名昭彰的皇帝（作者：塩野七生；譯者：譚士晃）

賢君的世紀（作者：塩野七生；譯者：林韓菁）

迷途帝國（作者：塩野七生；譯者：鄭維欣）

基督的勝利（作者：塩野七生；譯者：鄭維欣）